Halloween à Kangiqsualujjuaq

Le soir d’Halloween, à Kangiqsualujjuaq, je me suis rendue au concours de costumes qui avait lieu au centre communautaire. Ici, c’est une chose sérieuse : il y a 1000$ pour celui qui aura le 1er prix, 800$ pour le suivant, et ainsi de suite jusqu’à 50$, alors ceux qui participent prennent beaucoup de soin à fabriquer leurs costumes. Ceux qui participent au concours se rendent au centre du gymnase et dansent en rond sur des hits, pendant que la foule est assise autour et dans les gradins. Les juges sont au centre du cercle. Tout le monde scrute les costumes effrayants. Et, au milieu des personnages de films d’horreurs, de chasseurs damnés, de créatures de la toundra, et de fantômes et sorcières, trois costumes ont particulièrement attiré mon attention. Le premier, sur son vélo customisé en moto cross, un panneau avec écrit « annoying young biker », qui a beaucoup faire rire les aînés. Le second, était une « party house » (une maison où les jeunes se rendent quand ils sèchent l’école et où ils peuvent trouver alcool et drogues) : le costume était une maison en carton, avec un écriteau « halloweed, weed at night ». Et le troisième était un déguisement de mère alcoolique : un faux bébé dans l’amauti, des cannettes de bière en ceinture et un pack dans les mains, avec une démarche titubante.

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Une femme est un foyer : Qumaq / Sebbar

Un texte de Leïla Sebbar paru dans un numéro d’étoile d’encre, revue de femmes en méditerranée, fait écho à un passage d’un ouvrage de Taamusi Qumaq. L’une parle des maisons françaises, le second des maisons inuit :

« Une maison, c’est une femme.
Chaque femme est une maison, sa maison qu’elle fabrique comme elle se fabrique un corps, son corps, ses gestes, amour, pouvoir, violence. »

(Sebbar 2013 : 66)

« Une femme est un foyer. Elle préside à tout dans la maison. […] Une maison silencieuse est sans joie, et l’on n’a pas de plaisir à y rentrer. »

(Qumaq :130)

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Il n’existe pas de mot en inuktitut pour dire « espace » : Dialogue entre un concept occidental et l’épistémologie inuit

Communication dans le cadre des 5es RENCONTRES DOCTORALES EN ARCHITECTURE ET PAYSAGE, 11-12-13 septembre 2019, Ici par ailleurs L’international en question

Introduction

Ma recherche doctorale porte sur la constitution de l’espace dans les maisons de la famille inuit[1] au Nunavik, territoire au nord du Québec. Ces centres communautaires inuit ont pour but d’outiller les familles dans des villages autochtones touchés par d’importants problèmes sociaux. Pour mener à bien mon projet, je suis inscrite en cotutelle entre la France et le Québec. Je dois donc m’inscrire dans deux cultures de recherche différentes. L’objet de ma recherche tient quant à lui de l’altérité radicale. Comment ces deux aspects ont influencé la construction de mon cadre théorique ? Lors de cette communication je traiterai d’abord de la décolonisation la recherche comme attitude de recherche en France et au Québec, puis du rapport des Inuit au savoir et à l’espace, que je mettrai en dialogue avec les travaux sur l’espace de la sociologue allemande Martina Löw.

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La maison de la famille au Nunavik, pratiques spatiales au sein d’un équipement communautaire émergent

texte d’une communication donnée lors du Colloque étudiant Habiter le Nord Québecois / 4 mai 2018 / Québec

Je suis doctorante, et dans mon cheminement, j’en suis actuellement à la construction du cadre théorique de mon travail de thèse. C’est donc de certains aspects de ce cadre théorique que je vais vous parler aujourd’hui, notamment de l’articulation entre espace et social.

Les maisons de la famille existantes

Tout d’abord, une mise en contexte. Les Maisons de la famille sont des centres ressources dédiés aux familles. Ce sont des équipements mis en place par les communautés du Nunavik pour répondre à des défis sociaux auxquels elles font face, dans un contexte social marqué par les violences domestiques, les abus sexuels, les suicides, ou encore le placement d’enfants en famille d’accueil. Elles ont pour but de participer au mieux-être social en aidant et en outillant les personnes et les familles dans la prise en charge de leur bien-être et de leur autonomie. Elles offrent un soutien aux individus, à travers des programmes, activités et services, en accord avec les besoins, les aspirations, les désirs, la culture et les valeurs propres aux Inuit. Continuer la lecture