Qilak ?

Qilak ? Pourquoi ce nom ? L’idée est venue suite à la conférence de l’anthropologue Caroline Hervé intitulée « Family houses in Nunavik: a new qilak (vault) for Inuit families ». Qilak en inuktitut, langue inuit de l’Arctique oriental canadien, désigne trois dômes :

«Qilak : voûte de la maison [de l’igloo], palais de la bouche, voûte du ciel.» (Therrien, 1987 : 25)

Si ce mot désigne trois voûtes, à trois échelles différentes, ceci n’est pas un hasard : il s’agit bien d’une mise en relation de ces trois éléments. Pour Michèle Therrien, linguiste, la langue associe l’habitat et le corps humain, reflétant le fait que les Inuit perçoivent la maison comme une image du corps. Tout comme celui-ci, l’habitation est un lieu d’échanges vitaux : elle respire, ingère, évacue. Ainsi les principales parties de l’igloo étaient désignées par analogie avec des orifices du corps (Therrien, 1987 : 24). Pour certains chercheurs, l’igloo est plus spécifiquement l’analogie du ventre de la femme enceinte, abritant le fœtus (Bordin, 2003 : §7 ; Saladin d’Anglure, 1978 : 35). Par ailleurs, concernant la voûte céleste, Caroline Hervé (2017) fait une relation entre la description qu’en fait Turner à partir de ce qu’il a recueilli à Kuujjuaq (Nunavik) au 19e siècle et une structure architecturale :

«The sky is supposed to be an immense dome, of hard material, reared over the earth, long from east to west and shorter from north to south. The edges of the land and sea are bounded by high, precipitous sides, shelving outward or sloping inward to prevent anything living on the earth from going to the region beyond. There is the source of light and heat. The dome of the sky is very cold, and at times covered with crystals of frost which fall in the form of snow or frost films to the earth, and then the sky becomes clear. The clouds are supposed to be large bags of water, controlled by two old women who run them across the sky, and as the water escapes from the seams, it falls in the form of rain to the earth. The thunder is their voice and the lightning is their torch. If a spark falls from this on anyone, he dies and goes to the region above.» (Turner 1894 : 266-267)

Michèle Therrien montre également que le ciel est le lieu où vivent les âmes des défunts, les étoiles étant des fenêtres (Therrien, 1987 : 38). Ainsi la voûte céleste est comparable à une habitation humaine par sa matérialité et par son usage. Le jeu d’échelle corps / habitation / voûte céleste est une façon d’appréhender le monde :

«The way Inuit talk about their bodies thus enables them to move from what is known (their immediate environment) to what is unknown (the universe), as well as to generate similarities because metaphors establish an equivalence between different levels of reality.» (Dorais 2010: 141-142)

Ce jeu d’échelle, infra-humain / humain / supra-humain, est représenté par  l’anthropologue Bernard Saladin d’Anglure dans le schéma ci-dessous. Schéma à lire comme un mécanisme en mouvement, montrant les complémentarités et les cycles, l’enchâssement des trois échelles, centré sur la reproduction de la vie impliquant les hommes, les femmes, le gibier et les morts.

Différenciation, complémentarité et constructions analogiques dans la pensée inuit. Essai de représentation tridimensionnelle. (Saladin d’Anglure, 1978 : 27)

L’igloo prenait donc toute sa place dans l’explication du monde, ce qui n’est plus le cas aujourd’hui des maisons contemporaines (Duhaime, 1985). Pour Caroline Hervé les maisons au Nunavik, et plus largement l’espace bâti au Nunavik, a perdu son rôle de dwelling :

« Les habitations étaient porteuses d’un symbolisme cosmologique fort, chaque partie de l’igloo renvoyant à une partie du corps de la femme et l’intérieur des espaces étant délimité en fonction des genres (Bordin 2003). Mais ces habitations incarnaient également les arrangements sociaux entre les individus, c’est-à-dire qu’elles reflétaient en quelque sorte la structure des relations économiques, politiques et sociales du groupe. Pour reprendre la terminologie de Tim Ingold, les Inuits concevaient des habitats (dwelling) plutôt que de construire des maisons (building). Le dwelling renvoie, selon lui, aux « formes que les individus construisent, que ce soit imaginaire ou concrètement et elles émergent dans le sillage de leurs activités sociales, dans le contexte relationnel spécifique de leur engagement pratique avec leur environnement » (Ingold 2006, 186). Quant au building, il renvoie à une activité naturelle et matérielle répondant avant tout à une nécessité vitale, à laquelle on pourrait associer par exemple la nécessité de se construire un abri (ibid. : 180). Ainsi, les habitats des Inuits, depuis la planification et la fabrication jusqu’à l’aménagement et l’occupation du lieu, étaient des microcosmes qui reflétaient et portaient la profondeur de leurs relations sociales. » (Hervé et Laneuville, 2017 : 55)

Ainsi, lorsque Caroline Hervé parle des maisons de la famille au Nunavik comme des nouveaux qilak, c’est l’aspect de la relation entre espace bâti et société qu’elle met en avant. Autrement dit, une architecture de dwelling : qui ne se contente pas de protéger ses habitants, mais qui entre en résonance avec les relations que ceux-ci entretiennent entre eux et avec leur environnement. C’est cette interrogation sur l’habiter inuit contemporain qui m’intéresse ici, qui est l’objet de ma recherche et l’objet de ce carnet.

Pour résumer qilak est donc tout simplement le mot qui désigne le dôme de l’igloo, mais il transporte avec lui l’idée d’une architecture qui entre en harmonie avec la société qui l’habite.

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Bibliographie


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